看《庄子》道”是中国古代哲学的重要范畴。用以说明世界的本原、本体、规律或原理。在不同的哲学体系中，其涵义有所不同。老子所说的“道”，是宇宙的本原和普遍规律；（老子所写的《道德经》是关于“道”的经典著作。）孔子所说的“道”，是“中庸之道”，是一种方法；佛家所说的“道”，是“中道”，佛家的最高真理。所述道理，不堕极端，脱离二边，即为中道。佛家的道是中观的思想，中观思想涉及“中道”和“空”。“空”的思想似空非空，不能著空相求空。道：一首一走，第一次走的路、第一次用的方法才叫道，重复别人做过的事不叫道。走不一样的路，坚持创新才能生道。天道：众生为鱼，道为网，河为天地。那捞网的渔夫，就是执掌命运的天地造化。自然之道：道既是自然，道不用悟，顺其自然，自然会通，何须悟？原始涵义从郭店简文的“道”（从“行”从“人”，“人”在“行”中），甲骨文中已有相应的“道”字。石鼓文、金文中的“道”字，“行”的中间是“首寸”（头与手）或“首止”（头与足），实属“人”形的繁化。就字形而言，“道”是一个人处在十字路口的情形，字形本意更像是“置人于路”之指事，而非所行之路之象形。所以，凡是自主上路的，作“蹈”解；如果是引人上路，则作“导”解。“行”的字形是交叉的十字路口，本义为“路”，但它又指涉上路的“行”（行走）；“道”的本义是“自主上路”（蹈）或“引人上路”（导），但它又指涉所行之“路”——它们的字形与字义存在着彼此反向的交叉演变。用作名词的道，本义为道路，借指各种行动体（如一个人、一个家庭、一个国家、一支军队，或整个宇宙系统等）“运行之所遵循”，一种使自身有所约束有所指引的内在的选择，引申为人们行为处事所遵循的行为规范、行为准则、处事方法，系统的组织范式、运行的程序规则，以及各种存在物的运动规律等。这是“道路”的引申义，也是中国古代思想中“道”的基础涵义。在此基础上，各个学派就把各自认为最应该予以崇奉、遵循的理想范式称之为“道”。（见广西师大社《老子感悟》）老子论道到了春秋后期，老子最先把道看作是宇宙的本原和普遍规律，成为道家的创始人。在老子以前，人们对生成万物的根源只推论到天，至于天还有没有根源，并没有触及到。到了老子，开始推求天的来源，提出了道。他认为，天地万物都由道而生。他说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”（《老子》二十五章）。对于老子所说的道，历来解说不一。有的认为，道是精神性的本体，是脱离物质实体而独自存在的最高原理，主张老子的道论是客观唯心主义。有的则认为，道是宇宙处在原始状态中的混沌未分的统一体，主张老子的道论是唯物主义。老子认为道生成天地万物的过程是“道生一，一生二，二生三，三生万物”（四十二章）。道生成万物之后，又作为天地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中，道是普遍存在的，无间不入，无所不包。道虽存在于天地万物之中，但它不同于可感觉的具体事物，它是视之不见、听之不闻、搏之不得的，是构成天地万物共同本质的东西。所以，“道”存在于人类语言及图文之外，心灵可以感知而无法言传和图示。——不能靠感觉器官去体认，也难以用普通字词去表示，只能用比喻和描述来说明它的存在。对于世界的统一性，老子作了天才的推测和描述。老子的道论，对于后世有极其深远的影响。也有说“道生一，一生二”，意思是指，在谁也不知道的地方产生了本源之气，这个本源又分化为阴与阳这两种气。在这种情况下，道即是无，也就是指谁也不知道，谁也不能够定性，也就是未知的，神秘的。因为道的未知特性，所以越是给道下一个结论，那么就越是错误的。在道代指未知事务的情况下，“道生一，一生二”这句话里面，常被人们所认为的“一”，就是指本源，这个本源、这个“一”，被许多持其它观点的人当作了已知的、可以解释的、能够定性的“道”来给它定性。所以，这个“一”所代指的道，就是一种阴阳家关于道的学说，它是许许多多的道学说中的一种。道论演变略后于老子的范蠡，把天道看成是事物发展变化的规律。他认为,人事必须“因阴阳之恒,顺天地之常”，违反客观规律，必然招致灾祸。“夫人事必将与天地相参，然后乃可以成功”。他说的天道主要指阳至而阴，阴至而阳，盈缩转化，周旋无尽的矛盾运动法则。天时于己不利时要主动退避，天时对已有利时要积极进龋范蠡受老子道论的影响，说“天道盈而不溢，盛而不骄，劳而不矜其功”（《国语·越语下》）。但他主张适时积极进取，对老子贵柔守雌的思想又有所批判和修正。战国时期，齐国稷下道家用“精气”来说明道，把虚而无形的道看作是流布于天地之间、遍存于万物内部的“精气”。说：“凡道，无根无茎，无叶无荣。万物以生，万物以成，命之曰道。……精也者，气之精者也。气道乃生”(《管子·内业》)。老子曾把道表述为“冲气”，并说“其中有精”。稷下道家从唯物的方面进一步发展了老子的这一思想，把道表述为无所不在而又富有生机活力的精气。精气说对后来中国医学的发展有很大影响。但它赋予精气以灵性，有神秘化的倾向，与唯心主义划不清界限。庄子是战国中后期道家学派的代表人物。他认为道是世界的终极根源，是无所不覆、无所不载、自生自化、永恒存在的宇宙本体，否认有超越于道的任何主宰。他还认为不可能给道提出明确的规定,“道不当名”，“道昭而不道”，即使取名为道，也是“所假而行”。所以只能说“夫道，有情有信,无为无形；可传而不可受,可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老”（《大宗师》）。对于庄子的道，当前学术界有人认为是独立自存、超越时空的绝对精神，并以《庄子》书中“物物者非物”之语为根据，证明道是非物质性的造物主；也有人认为道是指具有无限性和永恒性的、产生了天地万物并存在于其中的物质本体，并以《庄子》书中“通天下一气”之语为根据，说明道就是物质性的气。大多数学者认为庄子夸大了世界本原的神秘性，并把事物的相对性绝对化了，否定事物之间的差别，表现为相对主义，他的道论具有明显的唯心主义倾向。韩非汲取并发展了老子的朴素辩证法，提出了关于道、德、理三者互相关系的学说，辩证地处理了它们的关系。他认为，“道者，万物之始,……万物之源”,是“万物之所然”、“万物之所以成”。把道视为物质世界的普遍规律，天地万物存在与发展的总依据。他还认为，“道”是终极范畴，是万物的普遍规律，而万物的特殊本质就是“德”，“德者，道之功”；万物的特殊规律就是“理”，道是“万物之所稽”，“万物各异理而道尽稽万物之理”。把道、德、理的关系视为物质世界的普遍性与特殊性、无限性与有限性的辩证统一。战国时期儒家学者所著《易传》也提出关于道的学说，认为道就是对立面相互转化的普遍规律。《周易·系辞上》说“一阴一阳之谓道”，把一阴一阳相互转化视为道。又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，把道视为无形的抽象规律，与有形的具体事物区别开来。到宋代，张载以道为气化的过程，说“由气化，有道之名”；程颐、朱熹则以道为理，表现了气本论与理本论的不同。在中国哲学史上，道这一范畴是道家提出的，后被各家学说所接受，虽各有不同理解，但已成为宇宙本原、普遍规律性的代名词。它对于提高理论思维水平，探究事物的本原和规律性，曾起促进作用。编辑本段道家之道道的含义道是阴阳。首先运用道教的思维方法，分析一下“道”字原来是这么写的，右上角的两点“--”在八道是阴阳卦里面代表的意思是阴，两点下面是一横“—”代表着阳的意思，即所谓“道以道阴阳，一阴一阳谓之道”也；中心是一个自我的“自”，强调出道是要靠自己用心去体悟才能得到的；最下方是一个走字底，道明人若想要体悟大道，就需要深谙天地万物运行的规律。道———天道运行，阴阳造化。道是过程。这是道的第一层含义。道不仅是对万事万物的系统性、整体性的概括，而且是对万事万物发展过程的高度抽象和概括。道不是一种静态的形而上实体,?而是一个过程。道的过程性表现为道生万物的过程,即老子说的“道生一,一生二,?二生三,三生万物”就是说,道转化为一,一转化为二,二转化为三,?三转化为万物。在这一过程中,道循环往复,“周行而不殆”,它的运动周期是“大曰逝?,逝曰远,远曰反”,它逐渐的离开,离开得越来越远,远到一定程度又返回来。万物又复归于道。道的过程性是由只能用混沌理论说明的各种关系构成的,因此,道也是关系。道是本原。这是道的第二层含义。道是天地万物之母，无和有都来自道，是道的不同角度的名称。这是最为玄妙和深奥的。道是万物的本体和来源。天地万物都是由道演化而来。道作为本原，是混然一体的东西。老子指出,“无名?,天地之始,有名万物之母”“玄之又玄,众妙之门”，“玄牝之门,是谓天地根”，“天下有始,以为天下母”。就是说,道是天下万物的本原,这里“始”、“母”、“根”、“门”等等都含有本原的意思,但是,它们有层次的区别。作为本原,它具有唯一性,它无前无后,无上无下,“吾不知谁之子,象帝之先”,它象是在天帝的前边,?然而在它之前却没有什么存在。“有物混成,先天地生”,在没有天地之前,它就存在了。?作为本原,它是物质的东西,“道之为物,惟恍惟忽,其中有物,其中有精,”道是规律。这是道的第三层含义。道是物质运动的规律，道是天地万物变化的终极原因。老子指出,“道者万物之奥”,就是说，道是万事万物运动的规律。道是普遍存在的,“大道泛兮”,道存在于一切事物之中,?贯穿于一切事物发展过程的始终,万物从道起源,又回归于道,“各复归其根,归根曰静,复命曰常”,返回本性是事物发展的永恒规律。作为规律的道,是看不见,听不着,摸之不得的。所谓“夷、希、微”,它是“无状之状,无物之象”,但是一切都受到它的支配和制约。道的规律是不可抗拒的,不能违反的。只有遵循道的规律,坚持“无为”的原则，才能把事情办好。否则，“物壮则老，是谓不道，不道早已”，违背了规律要受到规律的惩罚，下场是极其可悲的。道是法则。这是道的第四层含义。老子把道视为必须遵循的法则,他说,“故从事于道者,道者同于道”,他要求人们要坚持，遵循道的法则。又说，“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪”，意思是要遵循古代的法则，驾驭现实的实有,?以认识历史的规律,这就是遵循道的法则的具体表现。废弃了这一原则，有了仁义，“大道废，有仁义”老子主张“唯道是从”，“贵食母”，即是要坚持道的法则,按道的法则做事。道也是观察事物的永恒法则。“自古及今，其名不去，以阅众甫，吾何以知众甫之然哉，以此”就是说老子自己就是用道的法则观察万事万物的，给人们作出了榜样。老子认为，人们对道的法则的态度是有区别的。“上士闻道，勤而行之”，上等人能够坚持道的原则，而且身体力行。至于其他人，肯定是相形见绌了。“孰能有余以奉天下，唯有道者”，坚持道的原则的人，才能把自己有余的奉献给社会。是否按道的原则办事，结果是不一样的。“天下有道，却走马亦粪，天下无道，戎马生于郊”，坚持道的原则，天下和平安定，放弃道的原则，则会陷于兵荒马乱之中。按道的法则去作,道会成全你的，“同于道者，道亦乐得之”。最后，道的原则是最高原则，而且有很高的价值，“天之道，利而不害”。道的特征道的客观性。道是客观的，它是万物的本原。作为本原的道与自然是同一的，它就是自然，老子说，“道法自然”。“道之为物，惟恍惟忽，其中有物，其中有精”，“夷希微”三者混而为一，它是没有形状的形状,无物却有象。道是真正的混沌，混沌是客观存在的，它是无序的有序。“无”和“有”是道的别名,都是客观的。道创生了万物，而且养育万物，道对万物“生之畜之”。道的普遍性。道是普遍存在的，“大道泛兮，其可左右”,道象泛滥的江河，到处流淌，上下左右，四面八方，都有道的存在。道无时不在，“自古及今，其名不去”,道是永恒存在的。道的普遍性决定了它的巨大的包容性和蕴含性。“道之在天下，犹川谷之于江海”，它把大江大海都能包容，可见它的普遍性与无限性。“上善若水”，“水几于道”。水是普遍存在的，当然道也是普遍存在的了。道循环往复。道的运动过程是周而复始,循环往复的。道永恒存在，?运动不息，循环运行。“大曰逝，逝曰远，远曰反，”道从起点离开，越离越远，达到一定限度，又返回来。它“独立而不改，周行而不殆”，循环往复的运行，没有衰败的时候。?总是从起点开始，最终又回到起点，形成一个园圈。这与太阳一天的视运动形成的园圈是很相似的，也与一个太阳年的周期类似，二者存在着同构性。东西南北的方位顺序与春夏秋冬的时间顺序相认同。空间联系着时间，时间联系着空间，时空是统一的。从时间可以认识空间，从空间可以认识时间。道对立统一。道是一个复杂矛盾的统一，最大的矛盾莫过于阴与阳的矛盾,?这类似于黑格尔的肯定与否定的矛盾。“万物负阴而抱阳”，“一阴一阳谓之道”。阴与阳是道的功能和属性，而道是二者的统一。与此相联系的是“无”与“有”的矛盾，这二者是道的别名，道的化身。它们是相辅相成，相互转化的。没有“无”就没有“有”，没有“有”，就没有“无”。此外,还有一系列矛盾关系，诸如：难易、祸福、强弱、刚柔、美恶、善与不善等等。老子是中国历史上第一个辩证法大师。在他的论述中，包含着丰富的辩证法思想。道无为。无为是道之子,是道的本性，道的体现。天道自然无为，道“无为而无不为”。它什么也不做，但是什么都做成了。天得到它，变得清朗，地得到它，变得宁静,无为的思想贯穿全篇。老子把道的自然无为，转化到人身上,?要求人们象道那样自然无为。他指出“为无为，则无不治”。人们只要坚持无为的原则，什么事情都能办好。道虚。道虚是道的状态，它无形无象，无处不在，没有边际。它又无时不在，无始无终，是最大的虚空，它产生出万物，是万物的宗主；装载着万物，永远也装不满。它的作用无穷无尽，道虚的作用就是无的作用。它能化解万物的矛盾，协调万物的关系，与万物混而为一。道的根本道，是自然存在和发展的规律，它客观存在。左右社会和人类的发展，顺应它去发展，社会才能健康和谐。人才会健康幸福。自然界才会长足存在。我们中国最早谈道的经典《简易道德经》里所述：“简，道之根。易，经之本。道，事物之行径。经，事物之步法。无简之道则曲，无易之经则荒。简生道，道法于自然，失道无恒，循道而长。”说明了，简是自然现象所依的最基本规律。道以这个规律为根本就成了事物的行径。这个行径即有规则的道。不是以简为根本的行径是曲折的。所以，正直的道就是出于简即为简生道，道的动作方法依赖于自然，取决自然就是真正的道。事物要是没有这个道，就不会永远地生存下去。要是遵循这个道，不但能长久地发展而且还会不地增长壮大。道，无形无象，无声无嗅，大而无外，小而无内，但却是产生天地万物，主宰天地万物的总能源。道，又名真空、性、灵、炁、金丹、佛性，在不同的宗教和经典里，名称叫法不一，但本质指的都是一个。道是产生一切形式的根本，也是主宰一切形式的根本。人们唯有去除一切的形式，才能够见道，此谓“为道日损”。可惜的是，当今大多的修道者和学术研究者，不是“为道日损”，而是“为道日增”，总想通过有为的方式，形式上的手段认识和了解大道，如此只能背道而驰。（东方阳熹）道，就像水一样，无声无息无为而养万物，此道之力，人不可及。唯有无为而寻道方可及道，另行他路必自损道行。老子论道老子，姓李，名耳，亦称老聃，春秋时期的思想家。关于他的生平事迹，已难以详考。从老子的家世来看，他的先辈做过太史、太卜一类的官，在身份上接近于卿大夫，属于贵族中上层。老子的原籍是楚国苦县（今鹿邑县），但由于周王室太史一类的官职是世袭的，因此，老子很可能出生在洛邑。年长后，老子任周王朝的守藏室史（管理图书典籍的官吏）。在这里，他潜心于书籍之中，见闻广博，熟悉旧的典章制度，通晓历史，使他对人世有更深切的认识，形成深奥、玄妙的思想，成为智慧之星。按照司马迁的记述，老子是一位学识渊博、社会经验丰富、精通古代礼制而又对礼持严肃批评态度、脾气有些古怪的老者。他生活在周景王、周敬王时代，社会动荡，民心思变。他也许像许多正直的大臣一样，向周王上过治国的策论，但此时的周王已没有重振王权的伟大抱负，他们考虑的是如何除掉有不臣之心的王室异己，如何在各诸侯强国间巧妙周旋，以图苟且偷生。老子是个智者，当他的理想无法付诸实施时，不像有些大臣那样卷入王室的是非之争，从而招来杀身之祸。他埋头读书，接待一些像孔子一样的求学者，谈远离现实政治的哲学命题。他综观历史祸福成败，融会各种学问，创造出自己的学说。在老子的思想学说中，“道”是他经常谈论的。他认为“道”是世界万物的根本，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。那么，“道”是什么东西？按他的话讲是一种“视而不见”、“听之不闻”、“博之不得”的“先天地生”、“惚兮恍兮”、“寂兮寥兮”、“不可名状”的精神实体。“道”创生了万物，“万物”创生以后，还要守装道”的精神，依“道”而行，应该顺其自然。所以，人们把以他为宗的学派称为道家学派。老子思想中包含有朴素辩证法的因素，“正复为奇，善复为妖”、“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，一切事物都有正、反两面的对立，对立面可以转化。老子还说，“道”具有“有”和“无”两种性质，并用生动的事例来说明“有”和“无”的关系。他说，一个杯子，因为中间是空的，才能产生盛物的作用；一间房子，也是因为它的“无”，才能产生居住的作用。由此可知，“有”之所以能给人便利，全依赖“无”发挥它的作用。只有“有”是发挥不了大用处的，惟有“有”与“无”配合才能产生大用。《道德经》，又名《老子》，传为老子所作。虽只有五千言，但其中的哲理却博大精深，能参透玄机者，也可称得上是得道的高士。老子见周室大乱，终于身骑青牛，离洛阳，出函谷，不知所终。《吕祖明道说》之解释《吕祖明道说》中吕洞宾认为“道”字从“首”从“辵”，“首”指“先天一炁”；“辵”义为乍行乍止。“有先天一炁之道存焉。何言之？性非此道不能圆，命非此道不能了，其事非人不敢言。故道家巧譬曲喻，而有玉液了性，金液了命之说。夫玉液金液者，即先天一炁之道也。其所以生天生地生人生物者，此道也。鬼神所以能为造化之迹，而为二气之良能者，亦此道也。”“首者先也，取先天一炁之义也；辵者乍行乍止也。”道，是天地万物的客观规律，无论是自然规律，还是社会规律。都是客观规律的一部分，所以老子道家提出无为而无不为。无为不是无所作为，而是不妄作为。从另一方面来说，就是不违背道的规则而妄为，也就是不违背宇宙万物的客观规律而妄自非为，因为不违客背观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。那为什么说道是不能说出来的，一说出来就不是恒常的道呢？因为人总结出来的道不一定是准确的道，比如说牛顿的万有引力，就是道，曾是自然客观规律的一条不可违背的法则，但后来爱因斯坦不也证明这条法则在微观世界中行不通。这不就是非常道吗？但我们人要认识客观规律，就要给它下个定义，定个概念，这个概念就叫名，而这个名不是更篇离了客观规律的实质了吗？但终究要比不下定义的好，这是我对道德经的一个感悟。编辑本段外家之道道就是永恒的上帝。“太初有道，道与神同在，道就是神。”（《新约·约翰福音·第一章第一节》）道就是无始无终的太上老君。“道散形为炁，聚形为太上老君”（《老子想尔注》）太上老君有八十一化身，老子为第二十三化身。（太上老君历世应化图说）太上老君的相关经文有《太上老君开田经》讲述：天地开辟经历洪元、混元、太初、太始、太素、混吨、九宫、元皇等阶段，人类社会亦经历三皇五帝及夏商周三王统治。老君历世皆变化下降，传经授法，治理天下。
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