何为因果

显示全部楼层 · 2009-11-29 13:27:28

杀人偿命，欠债还钱。就是最典型的因果。你说那些都是因果，因果也能互为转换，此事的果可能又是下一事的因，循环反复……

千问 · 2009-11-29 13:27:28

诸恶莫做，诸善奉行。其实两者都是种因，前者为恶因，后者为善因。我来告诉你，我们不能控制果，但我们可以控制因。因果因妄想而来，也因妄想而去。妄想是什么？妄想是你现在的心里所想之事，你想做恶，你就种恶因，将来会有恶果。你想为善，你就种善因，将来要有善报。而真正的因果结束（不能说因果结束，应该说因结束才对，因为果是由因而起的）是要你去除妄想，你心里老想着成佛，想着做多多的好事（不是不做好事而是做完好事后心里不要有任何挂念，不要感觉做完好事后哎呀心里好高兴呀），心里有一个佛的影子，那样你的心就动了，如果你要学佛的话，应该不动心，不动俗心。强行断绝联系，你是不是已经想好了一切都可以放下，而不是因为烦恼而断绝联系。其实这也是因的开始，并没有结束。当然所有一切都有因果。
有时间看看南怀瑾的书，很有感触的，呵呵，也许你看了，这就是我种下的因。希望你远离烦恼，活的快乐点！~

千问 · 2009-11-29 13:27:28

有因必有果，有果必有因。没有无因之果，也没有无果之因。一件事既是前面某一个因的果，又会成为后面另一个果的因，因果相续就构成了无奇不有的大千世界，永不停息的六道轮回。因可以用种子来比喻，种子在一定条件下（条件就是缘），生根发芽开花最后结果，最后结的果就用来比喻为果。前一个因结成果就算报掉了，此因就结束了。我们只能控制缘，改变命运就从改变缘开始，种子没有缘就不会开花结果，缘是可以控制的。强行断绝联系不是因果的结束，只是暂时让缘少一点，连断缘都算不上，真正的断缘是改过迁善，是忏悔，是永不再造（犯）。我们明白因果，不是去改变因果，而是去顺应因果，去断缘，去了缘，种子种下了就无法改变了，但可以断其开花结果的条件，而不让种子现在开花结果，等我们有能力了，有本事了，就可以让他起现行，而还债，而报掉。最好的办法就是求生西方极乐世界，成佛，然后乘愿再来，普度众生，偿还以前所欠众生的命和债。当和尚或者成佛都有因果，出家是多生多世修来的福报，而成佛是极其漫长的修行才成就的。念佛是因，成佛是果。南无阿弥陀佛

千问 · 2009-11-29 13:27:28

上曰：祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形。是以天地有司过之神。依人所犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患。人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之。算尽则死。又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。月晦之日，灶神亦然。凡人有过，大则夺纪，小则夺算。其过大小，有数百事。欲求长生者，先须避之。是道则进，非道则退；不履邪径，不欺暗室；积德累功，慈心于物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老怀幼；昆虫草木，犹不可伤；宜悯人之凶，乐人之善；济人之急，救人之危；见人之得，如己之得；见人之失，如己之失；不彰人短，不玄己长；遏恶扬善，推多取少；受辱不怨，受宠若惊；施恩不求报，与人不追悔。所谓善人，人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之，所作必成，神仙可冀。欲求天仙者，当立一千三百善。欲求地仙者，当立三百善。苟或非义而动，背理而行；以恶为能，忍作残害；阴贼良善，暗侮君亲；慢其先生，叛其所事；诳诸无识，谤诸同学；虚诬诈伪，攻讦宗亲；刚强不仁，很戾自用；是非不当，向背乖宜；虐下取功，谄上希旨；受恩不感，念怨不休；轻蔑天民，扰乱国政；赏及非义，刑及无辜；杀人取财，倾人取位；诛降戮服，贬正排贤；陵孤逼寡，弃法受赂；以直为曲，以曲为直；入轻为重，见杀加怒；知过不改，知善不为；自罪引他，壅塞方术；讪谤圣贤，侵陵道德；射飞逐走，发蛰惊栖；填穴覆巢，伤胎破卵；愿人有失，毁人成功；危人自安，减人自益；以恶易好，以私废公；窃人之能，蔽人之善；形人之丑，讦人之私；耗人货财，离人骨肉；侵人所爱，助人为非；逞志作威，辱人求胜；败人苗稼，破人婚姻；苟富而骄，苟免无耻；认恩推过，嫁祸卖恶；沽买虚誉，包贮险心；挫人所长，护己所短；乘威迫胁，纵暴杀伤；无故剪裁，非礼烹宰；散弃五谷，劳扰众生；破人之家，取其财宝；决火放水，以害民居；紊乱规模，以败人功；损人器物，以穷人用；见他荣贵，愿他流贬；见他富有，愿他破散；见他色美，起心私之；负他货财，愿他身死；干求不遂，便生咒恨；见他失便，便说他过；见他体相不具而笑之，见他才能可称而抑之；埋蛊厌人，用药杀树；恚怒师傅，抵触父兄；强取强求，好侵好夺；虏掠致富，巧诈求迁；赏罚不平，逸乐过节；苛虐其下，恐吓于他；怨天尤人，诃风骂雨；斗合争讼，妄逐朋党；用妻妾语，违父母训；得新忘故，口是心非；贪冒于财，欺罔其上；造作恶语，谗毁平人；毁人称直，骂神称正；弃顺效逆，背亲向疏；指天地以证鄙怀，引神明而鉴猥事；施与后悔，假借不还；分外营求，力上施设；淫欲过度，心毒貌慈；秽食餧人，左道惑众；短尺狭度，轻秤小升；以伪杂真，采取奸利；压良为贱，谩蓦愚人；贪婪无厌，咒诅求直；嗜酒悖乱，骨肉忿争；男不忠良，女不柔顺；不和其室，不敬其夫；每好矜夸，常行妒忌；无行于妻子，失礼于舅姑；轻嫚先灵，违逆上命；作为无益，怀挟外心；自咒咒他，偏憎偏爱；越井越灶，跳食跳人；损子堕胎，多行隐僻；晦腊歌舞，朔旦号怒；对北涕唾及溺，对灶吟咏及笑；又以灶火烧香，秽柴作食；夜起裸露，八节行刑；唾流星，指虹霓；辄指三光，久视日月；春日燎猎，对北恶骂；无故杀龟打蛇：如是等罪，司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死。死有馀责，乃殃及子孙。又诸横取人财者，及计其妻子家口以当之，渐至死丧。若不死丧，则有水火、盗贼、遗亡器物、疾病、口舌诸事，以当妄取之直。又枉杀人者，是易刀兵而相杀也。取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴。非不暂饱，死亦及之。夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之。或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行。久久必获吉庆，此谓转祸为福也。故吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年无必降之福；凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，天必降之祸，胡不勉而行之。我认为最经典的一句就是“ 有因，必有果。”直接简单明了的阐述了因果的本质。这种同时互存和异时互存关系，其实也就是佛教所谓因果的关系。例如种子是因，芽就是果，因为先有种子，然后才有芽的发展，这是异时互存的因果关系。例如:以老师为主，那么老师就是因，学生就是果，相反的如以学生为主，那么学生就是因，老师就是果。这是同时互存的因果关系。这种因果关系，非常错综复杂，从这一角度来看，这一因会产生这一果，但是从另一角度来看，这一因会产生另一果。总之通过正面和反面来说明，事实上是没有一个绝对的因，当然更没有一个绝对的果。

千问 · 2009-11-29 13:27:28

因可以是果，果也可以是因，你问我答，你问是因，我答是果，但是你来这里问的因是什么？？既在因果中，何来问因果

千问 · 2009-11-29 13:27:28

佛教讲的是因缘果报，并不是什么都注定的宿命论，如要得到一棵苹果树，首先要有一粒苹果的种子，这是主“因”。但是，单靠这粒种子，也不会长成一棵苹果树，比如：把种子放在仓库里，无论放多久也不会长出树来。所以，单有因，是结不出果的。一定要将种子放在土壤中，并且要有适当的水分、阳光、温度、肥料等等的配合，种子才会发芽、长大，最后长成一棵苹果树，结出苹果来。这里的土壤、水分、阳光、温度、肥料等等，就是“缘”。所以，“因”一定要配合适当的“缘”，在因缘和合之下，才能生出果来。缘，是许多的配合条件。缘有好缘，也有不好的“恶”缘。因此即使是同样的种子，结出的果也就很不相同了。比如，把种子放进贫瘠的泥土里，或者施肥不够，苹果树必然长得不大，结出的苹果，也不会好吃。假如把种子放在肥沃的土壤中，加上细心照料，结出的果实就会香甜、好吃。由此可见，同样的因，遇到不同的缘，结出的果，便会很不相同。同时，由于缘是由很多条件配合而成的，所以缘会不停地变化着。既然缘会影响果，而缘，又在那么多条件配合下产生作用，假如某个条件改变了，甚至消失了，那么，果便可能不再存在。在苹果的例子中，如果天旱缺水，苹果树便会因之枯萎。所以，当因缘散尽之时，果就会灭。换句话说：“因缘和合而生，因缘散尽而灭。”《大般涅盘经》讲：定业有二。一者报定。二者时定。或有报定而时不定。缘合则受。或三时受。所谓现受生受后受。定业有两种，一种是果报定，即最后什么结果是相对固定的，但时间受报未定；一种是时间定。即什么时候受报是固定的。有的是报定而时不定，因缘具足，都碰到一起了，才会受报。有的则是现受、生受、后受，时间确定。经中又说：一切众生不定业多决定业少就是一切众生都是定业较少，不定业多。由此可知算命当中说你什么时候，会有什么事情，是不成立的。因为这种情况属于报定＋时定，这种情况决不会贯穿于我们的一生当中。我们这一生中随时随地都在造作各种业因，随时随地都在影响自己果报的程度和时间。没人会真正算出这种报定加时定的命运，因为这种命运不存在。善男子。若定心作善恶等业。作已深生信心欢喜。若发誓愿供养三宝。是名定业。定业是如何造作出来的呢？就是以坚定、坚决地心做种种善恶业，做后保持很强的信心，心内欢喜，觉着做的对，做的好。这叫定业。例如发誓愿供养三宝，这叫定业。善男子。智者善根深固难动。是故能令重业为轻。愚痴之人不善深厚。能令轻业而作重报。以是义故。一切诸业不名决定。如果是有智慧的人，善根深厚，坚固，能够令重业转轻，而愚痴之人，不善业因深厚，能够令轻业转成重报。所以从这个角度上讲，没有什么定业可言。我们这一生，如此造作定业有很多，可我们造作的不定业更多。因果是一个非常复杂而又精密的运作，任何人都不可能凭借一个过去的局部的因素去推断最终什么时间，你会有什么果报。因为这一切都是随着我们现在的造作而改变着。也就是说没有一个固定的所谓的‘命运’。我们将来所受的果报无时无刻不在变化当中。依照世尊的教导，我们就可以转重为轻，依照我们世俗的妄想执着，就会转轻为重。而且这个改变有时候是顷刻之间的事情，或者好、或者坏。谁能算出来？-----------------《优婆塞戒经》是五逆罪杀父则轻杀母则重。杀罗汉重于杀母。出佛身血重杀罗汉。破僧复重出佛身血。有物重意轻。有物轻意重。有物重意重。有物轻意轻。物重意轻。如无恶心杀于父母。物轻意重者。如以恶心杀于畜生。物重意重者。以极恶心杀所生母。物轻意轻者。如以轻心杀于畜生。破坏福田的五逆重罪也有分轻重，如上原经文中所述。在造恶业的过程中，根据心力的大小不同，果报也不一样。“物”就是指实际所造作的恶事、实际行为。“意”就是在造业的前中后自己的心念。如原经文中所举例子，如无恶心杀于父母，恶事(物)很严重，但是心念无恶则“意”轻，果报就不是那么猛烈。而以恶心(意重)杀害畜生(物轻)，则也会受到猛厉的果报。如是恶业。有方便重根本成已轻。有方便根本轻成已重。有方便根本重成已轻。有根本轻方便成已重。造作诸善恶业的过程，都可以分成三个阶段，作事之前自己所执的心念(根本)，实际作事(方便)，作事以后自己的心念行为(成已)。三个阶段和合而形成各种不同程度的果报。例如吃螃蟹，在市场看到活蹦的螃蟹，心里就起了贪食之欲，想买回家宰杀煮吃，这就形成了严重的根本。买了宰杀煮吃，这就是方便(至于轻重杀螃蟹自然没有杀人那么重)。上桌后，美滋滋地享用，对口味赞不绝口，丝毫不怜惜失去生命的螃蟹。甚至回头再推荐朋友也去买，说这个季节螃蟹最好。这就是严重的成已。再比如，你到朋友家聚餐，大加赞赏朋友会挑螃蟹，煮得好。向朋友请教怎么挑拣怎么杀，大声附和鼓动大家要多多再去买。对杀生这个恶行不仅没有产生怜悯心，还津津乐道。这就是没有跟本没有方便却具备严重的成已。物是一种。以心力故得轻重果。善男子。有人以食欲施于我。未与我间转施饿狗。我亦称赞如是人者。是大施主。若是福田若非福田。心不选择而施与者。是人获得无量福德。何以故心善净故。不同的人所造作的善恶业、所做的善恶事即使一样，由于每个人当时的心念不同，也会各自得到不同的善恶果报。所以同样给乞丐1块钱，如果是发慈悲心想救济他得到的善报就大。如果是因为知道布施会得善报或者因为自己是学佛的人或者为了做给别人看而以应付任务的心态布施给他、或者给完后悔了或者本来想给2块想想太多就给了1块，这些心态善报就小。所以，佛说如果有人本来要以食物供养佛，但是中间看到一条饿狗，发起慈悲心将食物给了饿狗，这个人则是大施主。因为他可以不选择功德大小果报多少是否福田，完全以清静的慈悲心布施给任何需要的众生。这样的人可以得到无量的福德。是业四种。一者现报。二者生报。三者后报。四者无报。业有四种。一者时定果报不定。二者报定时不必定。三者时定果报亦定。四者时果二俱不定。行善恶业而受到的果报的时间有四种：现在报、今生报、后世报、无报。还可以分为另外四种：报应时间定而果报轻重不定、轻重定时间不定、时间和轻重程度都定、时间和轻重程度都不定。时定者。所谓现在次生后世。若时不定果报不定。是业可转。若果报定应后受者。是业可转现在受之。何以故。善心智慧因缘力故。恶果定者亦可转轻。所谓的时间已定，就是指报应到来的时间已经注定是现在或者今生或者后世。如果时间和果报轻重都不定，那么这个业就可以扭转。或者果报定该以后受的可以转为现在受。为什么可以转？因为具足善心修习智慧的因缘。由于这样的善心智慧的因缘，还可以使本来注定严重的果报转成轻微。由此可知，时候定也可转以后为现在，果报定也可以转重为轻。关键在于“善心智慧因缘力故”！佛说佛不可转定业，佛没有妄语啊，自己的因果自己转啊，自己如果不具“善心智慧因缘”，佛也莫可奈何。何因缘故名果报定。常作无悔故。专心作故。乐喜作故。立誓愿故。作已欢喜故。是故是业得果报定。除是之外悉名不定。那么什么样的原因会导致有注定的果报。经常作善/恶业而丝毫不后悔。或者用心去做。或者是欢喜去做。或者是发下誓愿而去做。做善/恶事以后心生欢喜快乐。这些原因就会导致有注定的果报。除了这些原因以外的其他作业果报都是不定的。众生行业有轻有重有远有近。随其因缘先后受之。如有修身修戒修心修慧。定知善恶当有果报。是人能转重业为轻。轻者不受。若遭福田遇善知识。修道修善。是人能转后世重罪。现世轻受。若人具有欲界诸业。得阿那含果能转后业现在受之。阿罗汉果亦复如是。善男子。智者若能修身修戒修心修慧。是人能坏极重之业。如阿伽陀咒及除毒宝破坏恶毒。造作诸业有轻重不同，也有所做业距离现在时间长短的不同。根据不同的因缘而或先或后而受果报。而具足正信，深信善恶有报而又能修习善法智慧，持守净戒的人可以将重恶果转轻，轻的则转无不用受报。遇到佛法僧遇到善知识而能够依照教诲信心修行善法的人就可以转以后世的重果报到今生轻受，受完后恶果也就没了业缘也就了了。而得到阿那含果、阿罗汉果的就更厉害，可以将以后的恶报转成现在就受。因此，聪明的人应该修持佛法智慧、行五戒十善，因为这样做即使是极为严重的恶业也可以通通破坏。若作小罪初方便轻后成已重。是人不修身戒心慧令轻作重。有人造作小的恶业，本来不是什么非常严重的罪业，但是因为他做恶以后还丝毫不悔，沾沾自喜，就会造成严重的“成已”。这样的人若不修习正法智慧，敛心思善，那么这些小恶将来也会成就重报。众生若作一种二种乃至种种。有作不具足有作具足。先念后作名作具足。先不生念直造作者。名作不具足。复有作已不具足者。谓作业已果报不定。复有作已亦具足者。谓作业已定当得报。复有作已不具足者。果报虽定时节不定。复有作已亦具足者。时报俱定。复有作已不具足者。持戒正见。复有作已亦具足者。毁戒邪见。复有作已不具足者。信因信果。复有作已亦具足者。不信因果。复有作已不具足者。作恶之时有善围绕。复有作已亦具足者。作恶之时恶来围绕。复有作已不具足者。虽作众恶人中受报。复有作已亦具足者。人中作恶地狱受报。复有作已不具足者。有正念心。复有作已亦具足者。无有念心。复有作已不具足者。三时生悔。复有作已亦具足者。三时不悔。如恶善亦如是。众生造作恶业，可能是先有恶念再成恶业，也可能是无恶念而成恶业。还有成恶业后无恶念，或者成恶业后继续恶念。恶事已成而不具恶念的，果报不定；而成后具足恶念则必定受报。或者恶事成无恶念的，恶果虽定而时候不定；而成后复具恶念的果报时间都已注定。能恶事成后无恶念的因为具足正信相信因果持净戒；而成后复具恶念是因为毁坏诸戒不信因果满脑邪见。或因为作恶时周围有善因缘善知识善人而能恶事成后无恶念；而作恶时周围恶因缘恶人恶知识会导致行恶事后复具恶念。造做恶业而后不具恶念的受恶报时毕竟还具人身；而行恶后复具恶念的受恶报时就到三恶道地狱中见了。行恶后不具恶念就是因为具足正信，做后知道是恶，心常生悔。而行恶后又具恶念的则是因为愚痴邪见，做后不以为恶，毫无悔意，乐此不疲。行善的道理也是一样，行后不悔，复具善念。则可得殊妙定报！因是作已亦具足故。作小得大作大得小。一切为心造。造作诸业，果报也是可小可大，关键在你自己的心念。-----------------如来有业报习气吗？大宝积经 (卷108)大乘方便会第三十八之三……善男子。我先于说示现众生十业因缘。或是菩萨。或是如来。于此十中示现方便。唯有智者能知是义。善男子。不应生念。谓菩萨当有微细之罪。若菩萨成就如是微细不善之法坐于道场。成阿耨多罗三藐三菩提者。无有是处。何以故。善男子。如来成就一切善法。断一切不善法。无有生死业报习气若有遗余不断灭者。无有是处。何况有障碍业报。善男子。若有众生谓：无业报、不信业报。为是众生示现业报因缘。如来实无业报。我是法王尚受业报。况余众生而不受耶。为彼众生作如是示现。是故如来自现业缘。善男子。如来无有一切业障。譬如书师善学书论教诸幼童。随诸幼童赞诸书章。非是书师于诸书章有障碍也。书师作如是念：彼诸幼童当随我学。善男子。彼书师非为不达故。作如是唱。善男子。如来亦复如是。于一切法善学已。如是说如是示。为余众生令行业清净故。善男子。譬如大药师。善能疗治一切诸病自无有病。见诸病人而于其前自服苦药。诸病人见是药师服苦药已。然后效服各得除病。善男子。如来亦复如是。自除一切烦恼病已。于一切法无有障碍。能示现一切法。以是不善业故。得如是报。现如是缘。欲令众生除一切身口意业障行于净行。善男子。譬如长者子。若居士子。父母爱念与其乳母。时此乳母无有病痛。为婴儿故自服苦药。欲令乳得清净。善男子。如来亦复如是。是一切世界之父。为教化不知业报众生故。如来无病而为众生示现作病。以是业故得如是报。以此业故得如是报。众生闻已心生惊畏。除诸恶业不作恶缘。佛复告智胜菩萨。善男子。乃往过去世遇然灯佛。时有五百贾人。为求珍宝入于大海。善男子。时贾人中有一恶人多怀奸伪。常行恶业初无悔心。善知兵法恒为寇贼。夺他财物以为产业。状如贾人。共诸贾人同载一船。时彼恶人如是思惟：此诸贾人大得珍宝。我今当杀此诸贾人。取其珍宝还阎浮提。如是思惟已。欲杀诸人。善男子。尔时有人名曰：大悲。于彼众中作大导师。时彼导师于夜梦中。见海鬼神来作是言：汝此众中有一恶人。如是相貌。恒为寇贼劫他财物。彼人今生如是恶心。我当杀此五百人已。取其财物还阎浮提。若此恶人得遂本心。杀五百人者作大恶逆业。何以故？此五百人皆是向阿耨多罗三藐三菩提不退转菩萨。若此恶人杀诸菩萨。以此业缘障碍罪故。一一菩萨从初发心。乃至成阿耨多罗三藐三菩提。尔时恶人于其中间常在地狱。汝为导师可作方便。令彼恶人不堕地狱。彼五百菩萨。亦复可得全其身命。善男子。尔时大悲导师如是思惟：作何方便令彼恶人不堕地狱。五百菩萨全其身命。作如是思惟已。乃不向一人说是事也。尔时待风余有七日。当还阎浮提。七日过已。如是思惟：更无方便唯有除此一恶人者。尔乃可令此五百人得全身命。复作是念：若我向余人说。此五百人当生恶心。生恶心已杀此恶人。彼诸人等当堕恶道。善男子。大悲导师如是思惟：我今当自杀之。我以杀此人故。虽百千劫堕恶道中受地狱苦。我能忍之。不令恶人害五百菩萨。作此恶缘受地狱苦。善男子。尔时大悲导师生哀愍心作是方便：吾护五百人故害此恶人。是时导师。即以[矛*(替-曰+贝)]牟刺杀恶人。令诸贾人安隐得还至阎浮提。善男子。汝勿有疑。尔时导师则我身是也。五百贾人此贤劫中五百菩萨是也。当于此劫中成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。我于尔时行方便大悲故。即得超越百千劫生死之难。时彼恶人命终之后。生善道天上。善男子。汝今当知。勿谓菩萨有如是障碍业报。而得超越百千劫生死之难。实时是菩萨方便力也。善男子。如来为一切众生故。而作是方便。示现佉违罗刺。善男子。尔时佉违罗刺刺如来足。善男子。佛神力故令刺入足。何以故。如来金刚之身无能坏者。善男子。昔舍卫城中有二十人。皆是最后边身。彼二十人更有怨家二十人。各各思惟。我当为作亲友。而至其舍夺其命根。不向人说。善男子。彼时二十最后身者。及二十怨家人。以佛神力故共至佛所。善男子。如来尔时为调伏是四十人故。于大众中。告大目揵连言：今此地中出佉违罗刺。欲刺吾右足。未至足之间。此佉违罗刺即从地出长一肘。当出之时。目连白佛言：世尊。我今当取此刺掷着他方世界。佛告目连：非汝所能。此佉违罗刺今在此地。汝不能拔。尔时目连以大神力前拔此刺。于时三千大千世界皆大震动。一切世界随刺而举。不能动刺乃至一毛。善男子。尔时如来以神通力上四天王。彼佉违罗刺亦随佛去。尔时如来复至三十三天。夜摩天。兜术天。化乐天。他化自在天。刺亦随去。乃至梵天亦复如是。尔时如来从梵天还至阎浮提舍卫城中本所坐处。刺亦逐还至此地中竖向如来。尔时如来即以右手捉佉违罗刺。左手安地右脚踏之。尔时三千大千世界皆大震动。时尊者阿难。即从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。合掌向佛。而作是言：世尊。往昔作何等业得如是报。佛告阿难：我过去世入大海中。持[矛*(替-曰+贝)]刺人断其命根。阿难。以此业缘得如是报。善男子。我说是业缘已。彼时二十怨贼欲害二十人者作是思惟。如来法王尚得如是恶业之报。况我等辈不受此报。是二十人即从座起。头面礼佛。作如是言：我等今日向佛悔过不敢覆藏。世尊。我先恶心欲害彼人。今重悔过不敢覆藏。尔时世尊为彼人故。说作业缘及尽业缘。时二十人闻是法已即得正解。及四万人亦得正解。是故如来示佉违罗刺刺足。是名如来方便。以何缘故。如来先无诸病。而从耆域药王。索优钵罗花嗅之令下。善男子。尔时如来制解脱戒未久。时有五百比丘。是最后身常在余诸林中修道。彼诸比丘得如是病。陈故之药所不能治。彼诸比丘敬慎佛戒。不求余药不服余药。善男子。尔时如来如是思惟。作何方便听服余药。若我听者。彼诸比丘当求余药当服余药。何以故。若如来不听者。后诸人辈当犯圣法。是以如来行方便故。从耆域药师。求优钵罗花嗅之令下。时净居天即至彼比丘众中作如是言。大德可求余药。莫守病而死。比丘答言。我等不敢违世尊教。我等不得自在。我等宁死不违佛教。我等不求盈长好药。如是说已。净居天子语诸比丘言。大德如来法王。求余好药舍陈故药。诸大德可求余药。诸比丘闻语已。除去疑心更求余药。更服余药然后除病。除病已不过七日证阿罗汉果。善男子。若如来不求余药。彼诸比丘亦不求余药。若不求余药。能除诸病及断诸结。证于阿罗汉果者。无有是处。是名如来方便。以何缘故。如来入城乞食空钵而出。善男子。如来无有业障。尔时如来。矜愍护念当来比丘。或有比丘入于城邑聚落乞食。自无福德乞食不得。彼比丘当作是念。如来世尊功德成就。入城乞食空钵而出。何况我等善根微薄。我等不应以乞食不得而生忧恼热。是故如来示现入城乞食空钵而出。善男子。汝若谓恶魔波旬能覆蔽城中长者婆罗门心故。乃至不与一抟食者。善男子。莫作斯观。何以故。恶魔波旬。不能断绝如来食也。尔时佛神力故。令恶魔波旬覆蔽彼城中人。非是恶魔力之所能。我于尔时都无业障。为化彼众生故。示现空钵而出。尔时我及比丘僧不得食已。一切魔天及诸余天。作如是念。佛及众僧不得食已。颇有忧耶。即于其夜见佛及僧。乃至无有一念忧恼。心亦不高亦复不下。如前后亦如是。善男子。尔时有七千天子。倾向如来生信敬心。我于是时即为说法。于一切法得法眼净。善男子。彼时婆罗门长者。其后不久。又闻世尊有大威德。生渴仰心即至佛所。头面作礼向佛悔过。彼时如来。即为其说四圣谛法。一说法时有二万人。于一切法中得法眼净。是故如来。入城乞食空钵而出。是名如来方便。以何缘故。旃遮婆罗门女。以木杆系腹诽谤如来。而作是言。由沙门瞿昙令我妊身。应当与我衣被饮食。善男子。如来于此事中都无业障。若有业障。我能掷此旃遮婆罗门女。置恒河沙世界之外。如来以方便故现此业障。为化不知解众生故。何以故。当来之世有诸比丘。于我法中出家学道。尔时或为他人所谤。以是缘故心生惭愧。或不乐佛法舍戒还俗。彼诸比丘。若被谤已当念如来。如来成就一切善法具大威德。尚被诽谤。而况我等不被诽谤。思念是已则除惭愧。除惭愧已。当得修习净妙梵行。善男子。旃遮婆罗门女。常为恶业所覆故性多不信。今此女身于佛法中不得调伏。常为恶业之所覆蔽。乃至梦中亦生诽谤。觉已心喜。此女人中命终当堕地狱。善男子。我能以余方便。除此女人诸不善业。令度生死能为作救。善男子。或时如来不救余人。何以故。如来于一切众生无有偏心。是名如来方便。以何缘故。诸婆罗门。杀婆罗门女孙陀利。埋只洹园堑中。善男子。如来是时知有是事舍而不说。如来成就一切智心无有障碍。能以神力。可令此刀不入女身。我于尔时知孙陀利女命根将尽必为他杀。以此方便令诸外道。不善彰露堕不如处。如此诸事唯佛知之安住是事。令多众生生清净心增益善根。尔时如来七日不入舍卫大城。不入城已。尔时调伏六十亿天。过七日已诸天世人。集会共来至于我所。尔时如来为四众说法。闻说法已。有八万四千人。于诸法中得法眼净。是名如来方便。以何缘故。如来及僧。在于婆罗门毘兰若聚落。三月之中食马麦耶。善男子。我于昔时知此婆罗门。必舍初始请佛僧心。不给饮食。而故往受请。何以故。为彼五百马故。此五百马于先世中。已学菩萨乘。已曾供养过去诸佛。近恶知识作恶业缘。恶业缘故堕畜生中。五百马中有一大马。名曰日藏。是大菩萨。是日藏菩萨。于过去世在人道中。已曾劝是五百小马。发菩提心。为欲度此五百马故现生马中。由大马威德故。令五百马自识宿命。本所失心而令还得。善男子。我愍彼五百菩萨堕马中者。欲令得脱离于畜生。是故如来知故受请。善男子。是时五百马减所食麦半持施僧。大马半分奉施如来。尔时大马为五百马。以马音声而为说法亦教悔过。今当礼佛及比丘僧。说此事已复作是言。汝等当以所食半分供养于僧。尔时五百马悔过已。于佛及僧生净信心。过三月已。其后不久是五百马命终生于兜术天上。彼五百天子。即从天来至于佛所供养如来。尔时如来即为说法。闻说法已。必定得成阿耨多罗三藐三菩提。彼时五百马子。善调伏其心。于将来世得辟支佛。彼日藏大马。于当来世供养无量诸佛。得成助菩提法。然后作佛号曰善调如来应供正遍知。善男子。无有世中上妙美味而如来不得。善男子。如来虽食草木土块瓦砾。三千大千世界中。无如是味似如来所食。草木土块瓦砾味者。何以故。善男子。如来大人得味中上味相。若如来以最麤食着口中已。其所得味胜天妙食。善男子。以是故知如来所食最是胜妙。善男子。尔时阿难心生忧恼。转轮圣王种出家学道。如下贱人食此马麦。我于尔时见阿难心。见阿难心已。即与阿难一粒麦。语阿难言。汝尝此麦味为何如。阿难尝已生希有心。白佛言世尊。我生王家长大王家。未曾得如是之味。阿难食此麦已。七日七夜更不饮食无饥渴想。善男子。是故当知。是如来方便。非是业障。善男子。有沙门婆罗门。持戒如我受他请已。而知请主荒迷不能供给。或不肯住。以是缘故。如来已所许处现必就请。及欲示现业报缘故。善男子。当知如来常法虽受他请不得供给。不令请主堕于恶道。善男子。若彼五百比丘共如来夏安居食马麦者。有四百比丘多见净故生贪欲心。彼诸比丘若食细食增益欲心。若食麤食心则不为贪欲所覆。彼诸比丘过三月已。离淫欲心证阿罗汉果。善男子。为调伏五百比丘度五百菩萨故。如来以方便力。受三月食马麦非是业报。是名如来方便。---------------(一)业力的意义善男子，众生所有的身口意活动，皆留业种于心识之中，产生一种牵引力，如影随形地随着他生死轮转，为他的行为在未来适当的时间和环境里带来适当的果报。这种由行为——业——所导致的牵引力，就是业力了。业力有一特性，就是未为众生带来适当果报之前，绝不会亡失；若一时尚未遇缘生报，它便生生世世，存于众生心识之中，伺机而动，使众生未得报应之前，恒负上业力的包袱。业力未能牵引外缘而生果报之前，就是过了百千世，尚历久犹新，力量丝毫未灭。因此，业果是绝难逃避的。业力不可抗拒，就是快要证圣果的行者，也不能超越因果律，难以规避旧业的果报。事实上，一切行者，在业力未清除之前，无论有多大的智慧与神通，仍未得自在解脱。果报一天未完，桎梏便一天难去。善男子，众生的业，错综复杂。因此，常要多生，才能把一生所造的业，全然受报，再无亏欠。但是，在每一生中，众生也不断地造新的业。因此，新的业力，就不断地形成了。就是这缘故，众生便要生死轮转，受报不断，业力难有清净的一天了。善男子，只有能遇佛法、能依佛法修行的众生，才能知恶不为、常行善事，令业力渐渐清净，再不受业果的掣肘，能得更大的自由与解脱，入圣者之列。……（字数有限，后略）

千问 · 2009-11-29 13:27:28

欠了债就得还啊!(早点还以免生"利息")..这样才是合理的宇宙吧?!(在轮回中还业)...一切都是神佛的安排..我们改变不了甚麼的..(只能心存善念)..几个大点全都被神佛定住了~我们的只能改变一些小地方'(选择)~然后又"还原"了..可是这个过程中'(一样照神佛的预定达到某个结果)~你是善念下得到的和恶劣的手段得到的~你身上积的业力是不同的....祝您法喜充满!