《等待戈多》作为典范的后现代主义戏剧，他们怎么会有这样的生存状态

显示全部楼层 · 2007-1-12 14:41:58

《等待戈多》中表现人与自己生存环境的隔离，人与整个世界的异化，以及由于这些异化带来的精神创伤、变态心理、悲观主义情绪、虚无主义思想以及寻找自我执著的努力。“既然世界是非理性的世界,人是非理性的人,那么他们就不可能以理性的方式来表现。”海德格尔认为,由于科学和逻辑思维的宰制，导致了只有“在者”在而“无”不在，那么，海德格尔所追求的“无”究竟如何可能呢？“无”如何才能如其所是地向人畅开呢？科学和逻辑的智能无法开启它，抽象化的理性和概念推理也无能为力。总之，一般的理性主义在“无”面前失效了。只好求助于非理性主义(或神秘主义)，柏格森相信他的非理智的“直觉”，十分擅长进入到事物的内部掌握事物，而不是像理智主义那样只能在事物的外围打转。　　这样看来，《等待戈多》的荒诞往往是由一种非理性的表达方式造成的。所以，在我看来，这里的荒诞更多地是一种外在的东西，骨子里面的，不仅仅是荒诞能概括的了。作者并不是刻意追求荒诞的效果，而是不得已而为之。荒诞也只是在于大家没有看到被荒诞遮蔽的本体。戏剧内在是严肃的，认真的探究。表面的荒诞和晦涩，其实含着深层的丰厚性和社会意义。尽管《等待戈多》给我们一种浓重的荒诞感，但《等待戈多》更是一出悲剧，《等待戈多》的骨子里浸透了悲剧的精神。《等待戈多》就其内容而言,已把悲观人生的主题表现得淋漓尽致。贝克特的悲剧与传统的悲剧不同。贝克特在毕生的创作中始终坚持一种深刻的存在式的痛苦，这也令他的悲剧具有了形式上的意义。他的创作以表现现代文明中人们的失望、苦闷和迷惘为中心主题，描绘出一幅幅令人心碎的人类受难图。剧中人物往往是贫困的街头流浪汉、残疾者或精神病人等，作家把他们安置在一个个荒凉凄惨而且愈来愈小的生存环境中，让他们在孤独、绝望的折磨下缓慢地被死亡吞噬。《等待戈多》中，戈戈老是摆弄靴子，狄狄总是折腾帽子；戈戈讲求实际，长于行动，吃萝卜，睡觉甚至挨揍，狄狄则注重思想，偏于精神，说话，唱歌；戈戈喜欢离奇的故事，狄狄好作哲学探讨；戈戈总为现实琐事缠绕，狄狄常为精神问题困扰;戈戈健忘，过去的事情模糊不清，狄狄清醒，过去的事情有清晰的记忆；戈戈懦弱，更多依赖性，狄狄有些主见，常给戈戈以安慰。然而在外在强力或自然规律面前，他们都无力抗拒，第二幕中波卓瞎了，幸运儿哑了，他们都作为痛苦与灾难的承受者而存在。四个人物作为人类悲剧的抽象化缩影，展现的是种种痛苦而孤寂的生存。两个流浪汉不仅有着躯体上的痛苦，更有心灵中的伤痛。他们不敢放声大笑，不了解世界的真实情景，也畏惧别人讲述真实；他们害怕夜晚，对明天也没有什么兴趣；他们渴望交流，但往往是自说自话，无法得到真正的沟通；他们也拥抱，拥抱后却感受到更深的隔膜。生活是如此沉闷和毫无意义，人生的意义只剩下“等待”。但等待什么？谁也说不清。　　《等待戈多》里面贯穿着痛苦与失望，悲惨与迷惘。幸运儿的痛苦直接呈现在读者或观众面前，两个流浪汉的痛苦是通过他们的无聊、烦闷来表现的，他们徘徊在虚无飘渺的人道路上，等待着不可知的命运，忍受着生与死的折磨。在他们眼中，什么都没有意义，一切都无需去记忆，连时间概念都没有。爱斯特拉冈说：“今天是不是星期六？今天难道不可能是星期天？或者星期一，或者是星期五？”第二幕中弗拉季米尔问波卓什么时间瞎了眼，波卓大为恼火：“什么时候！什么时候！有一天，难道还不能满足你的要求？有一天，任何一天。有一天他成了哑巴，有一天我成了瞎子，有一天我们全会变成聋子，有一天我们诞生，有一天我们死亡，同样的一天，同样的一秒钟，难道不能满足你？他们让新的生命诞生在坟墓上，光明只闪现了一刹那，跟着又是黑暗。”生存即是死亡，时间没有意义，是永远停滞的瞬间。为了填补这个单调的时间空白，减轻不断袭来的恐惧不安，他们总是做些机械的动作，说些无意义的话，借此证明自己可悲的存在。两个流浪汉在舞台上脱靴子，取帽子，唱歌演戏讲故事，闲聊拥抱，互相谩骂，然而这一切都毫无意义。虽然满台热热闹闹,却什么也没发生，没人来，也没人去，太可怕了。“这些是他们内心痛苦的外部标志”贝克特在他的小说《瓦特》中说：“人生是片刻的存在，不苦不乐，不醒不睡，不死不活，没有躯体，没有灵魂。”这正是《等待戈多》中展示的荒诞人生的注脚。然而，像流浪汉这样的当事人，处于痛苦之中而麻木不仁，而读者和观众却通过剧中人物的荒诞表演，深深地体会到人生的痛苦和悲惨境遇，深深认识到现代文明背后潜藏的精神危机：人们不知道自己生存的真实含义，他们期待着未来，可“未来”的面目模糊不清。参考资料：http://www.tianyablog.com/blogger/post_show.asp?blogid=242678&postid=5137003

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